——老子：残存在中国读书人心底的帝王之梦（二十一）
（六）上善若水：治国理政的小技巧
老子从具体政务的处理和个人的修养两个角度同时切入，教导统治者如何依“道”而行，成为圣人，成就自己的大私。
在老子的眼中，无论是做人还是做事，最应该效仿的对象是水。水是最接近于抽象的“道”的物。为人之道、治国之道，都应像水一样，利万物而不争。他一口气道出了居、心、与、言、政、事、动等七个方面的“善”：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。作为统治者，既要关注环境因素，又要关注个人因素；既有注重个人修养，也要因势利导，用最小的成本、最高的效率，展开行动。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。《道德经》第八章
但治理国家，不是想治理就可以治理的。这点是大家都可以理解的，从古至今，有多少想治理国家、并自认为有满腹韬略的人，只能郁郁而终。天下也不是用强力可以取得的，在动荡的年代，有多少拥兵百万的枭雄认为天下是自己的囊中之物，而结局让人大跌眼镜。用强力去治理天下，穷兵黩武，一定会失败的；用强力去把持天下，也一定会失去天下。之所以出现这种状况，是因为天下是天下人的天下，是神器，不可亵玩。用今天的话语解读，关键要看老百姓是否答应。要想成为国家的统治者，一切得看时机，应顺势而为，所采取的措施不能走极端，要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度，一切顺应其自然规律而行。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败﹔无执，故无失。夫物或行或随﹔或嘘或吹﹔或强或羸﹔或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。《道德经》第二十九章
“去甚、去奢、去泰”，是统治者在做决策并付诸实施时应秉持的基本态度。要想把国家治理好，在具体措施上，应坚决舍弃三个方面：绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。老子用绝、弃来表示自己的态度，并直陈其好处：抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。老子还明确指出，圣智、仁义、巧利这三者作为治理社会病态的法则是不够的，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能使人们的思想认识有所归属，才能让统治者免于忧患。这与老子见孔子时所说的主旨思想基本一致。
当然，对老子这段话的理解，从古至今都有两种不同的解释：一种认为是对统治者自己的要求；一种认为是对被统治者的要求。前者是对统治者自我修养的规制，或者则是愚民思想的依据。其实，将两种理解合二为一，将最高统治者从中去掉，转换成为掌握着国家权力的统治阶层——士人，或许才是其本意：国家的士人与老百姓只有绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，最高统治者才能够高枕无忧。
尽管对治理国家，老子说这事情是稀松平常，但对于最高统治者和统治阶层来说，需要处理的问题很多，有时会陷于越理越乱的困境之中。老子循循善诱，告诫统治者们，时机最重要。对同一件事情，不同时点介入，所花费的成本完全不一样。错过了时机，尽管付出了巨大的努力，但结果需要重写。面对一团乱麻的事务，需要从个别事情做起，从一点一滴的小事做起。最关键的还有一点：慎终如始。贵在一如既往地坚持不懈。只有这样，才能用最小的成本，获取最大的成效。
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末﹔九层之台，起于累土﹔千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。《道德经》第六十四章
老子非常体谅当政者的处境：面对危机，特别是面对政权死生存亡的危机，当事者必然会压力山大。老子则语重心长地劝导：饭要一口一口地吃，事要一件一件地做。就是天大的事情，也要从一点一滴做起。不要轻许诺言，不要轻视任何一件小事，应用辩证的思维，直面困难与问题，最终，一定会见到光明。
为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细﹔天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。《道德经》第六十三章
对于统治者来说，应该说大部分人都懂得这些道理。然而，现实中发生的事件，能够给自己从容思考的机会和时间的窗口实在太小。“其未兆易谋”，如何谋，这是个问题。老子窥探出政治领域的奥秘，你可以说老子的方式就是最大的阴谋：
将欲歙之，必故张之﹔将欲弱之，必故强之﹔将欲废之，必故兴之﹔将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。《道德经》第三十六章
当我们翻看历史典籍，就会发现：许多亡国之君，所采取的措施大致也是如此，却输得很惨。面对咄咄逼人的强劲对手，在自己实力不济之时，你能够做的，也只能如此。老子阴谋的精髓，在后面的二句话：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。 鱼的生存不可以脱离池渊，若想吃到鱼肉，则必须让它离开池渊；要想制服对手，自己手中必须有隐秘的撒手锏，能够在关键时刻，一招制敌。
面对内部的矛盾与问题，老子的处理的方式，则是要抓住把柄，引而不发。将老子列入阴谋论之列，此也应算一条：
和大怨，必有余怨﹔报怨以德，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。《道德经》第七十九章
现实之中，的确如此：对于积重难返的怨恨，无论是采取以怨报怨，还是以德报怨，都很难化解。有急功近利的人认为自己化解了，其实是埋下了更大的隐患。现在我们常说，借别人钱的是大爷，被借钱的是孙子。老子的方式则比较独特：我保存借据，但不强迫你还，让你永远记住你欠我的。当然，在现实中用这种方式解决问题，肯定有非常成功的案例，但在物欲横流的社会，只有非常有钱的人能够做到这一点。对于一个国家来说，用这样的方式处理掌握着强权的政府与老百姓的关系，则是非常适宜的。
老子是一个实用主义者，也是一个精致的效率主义者，对没有必要浪费的能量，尽量不要去浪费。在处理国内事务时如此，在处理国际事务时，也遵循着同样的道理：“以道佐人主者，不以兵强天下。” 老子表现出对战争的深深厌恶，对大国、小国如何处理与其它国家的关系，战争这个选项被排除在外，而是让国家认清时局，找准自己的位置：
大邦者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦﹔小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。《道德经》第六十一章
也正因为如此，老子描述了自己理想社会的图景：老死不相往来，小国寡民。
